澄初读肇公物不迁。久之不喩。及阅杂花钞。观国师 则以为滥同小乘不从此方迁至馀方之说。遂再研 其论。乃知肇师不迁之说宗似而因非。有宗而无因 也。观其般若无知･涅槃无名之论。齐有一空。妙协真 俗。雅合修多罗。虽圣人复起不易其言也。独于物不 迁则失之。呜呼。千里之骥必有一蹶。大智之明必有 一昧。不其然乎。言宗似者。即所谓不释动以求静。必 求静于诸动。又曰。江河竞注而不流。旋岚偃嶽而常 静等。盖即动而静。即迁而不迁也。以此名宗。与修多 罗似之。即般若诸法无所从来。去亦无所至。花严云。 一切法无生。一切法无灭等。所言似者。以其因非故 也。言因非者。修多罗以诸法性空为不迁。肇公以物 各性住为不迁。言性空者。大品云。色性自空。非色壞 空。又云。色前际不可得。中际･後际皆不可得。又云。色 即是空。此不迁因也。又云。是诸法空相。不生不灭等。 不生不灭即不迁宗也。花严云。身意诸情根。一切空 无性。此不迁因也。次云。以此长流转。而无能转者。即 不迁宗也。彼经又云。云何说诸蕴。诸蕴有何性。蕴性 不可灭。是故说无生。蕴无生灭即物不迁也。次偈出 其因云。分别此诸蕴。其性本空寂。空故不可灭。此是 无生義。此等皆言物性空故不迁。非谓有物而不迁 也。言性住者。即彼所谓。昔物住昔不来于今。今物住 今不往于昔。乃至新故老少成壞因果等物。各住自 位不相往来。皆若是也。然凡有所住即名有为。既堕 有为即属生灭。非不迁也。故涅槃三十云。住名有为。如 来永断去来住相。云何言住。中论云。去者则不住。不 去者不住。離去不去者。当于何有住。般若云。应无所 住而生其心。无住即无为也。然般若言法无去来无 动转者。非谓法有所住也。盖住犹去来。既无去来安 得有住。而肇公不迁本宗般若无去来義。却以物各 性住释之。然彼物性果有住乎哉。果无住乎哉。则住 与无住必有辨焉。故肇师出不迁之所以云。求向物 于向。于向未尝无。责向物于今。于今未尝有。于今未 尝有。以明物不来。于向未尝无。故知物不去。覆而求 今。今亦不往。是谓昔物自在昔。不从今至昔。今物自 在今。不从昔至今。一论大旨意不出此。人多妄解。今 为助明肇公意。谓动物之所以得不迁者。以物各性 住于一世而不相往来也。何者。求向日之物于向日 则有。求向日之物于今日则无。故知昔物自住于昔 若不住昔。于昔应无。昔既不无。故知昔物原住于昔也。不来于今也若来于今。今则应有。 今既不有。则知昔物不来于今也。昔物既尔。今物亦然。谓求今日之 物于今日则有。求今日之物于向日则无。故知今物 自住于今。不往于昔也反上思之。故曰覆而求今。今亦不 往。如求周公于周时。于周未尝无。求周公于晋时。于 晋未尝有。故知周公自住于周。不来于晋也。求羊祜 于晋时。于晋未尝无。责羊祜于周时。于周未尝有。故 知羊祜自住于晋。不往于周也。譬如二舟前後各行。 前舟载鱼。後舟载笋。舟行千里而鱼笋之物各住本 舟未尝动也 求前舟之鱼于前舟则有。责前舟之鱼于後舟则无。後舟亦尔。求後舟之笋于 後舟则有。求後舟之笋于前舟则无也。若後舟中有前舟之鱼。可说前舟之物移来。後既无鱼。则不可谓前舟 之物移来也。若前舟中有後舟之笋。可说後舟之物移去。前既无笋则不可谓後舟之物移去也。大 意只是昔物住昔不来于今。今物住今不往于昔。是 谓物各性住于一世。所以得不迁也。其曰新不至故 故不至新。少不至老老不至少。因不至果果不至因 等。擧之一论只此意耳。细而推之。其曰江河竞注而 不流等。亦只此意。谓求前波于前。于前未尝无。责前 波于後。于後未尝有。于後未尝有。以明波不来。于前 未尝无。故知波不去。前波既尔。後波亦然。是则前念 之波住于前念不来後念。後念之波住于後念不往 前念。念念波流。念念各住。故曰竞注而不流也。是谓 物各性住于一世不相往来。此肇公不迁之本旨也。 今以圣教勘之。似不然。何则。肇公求向物。既曰于向 未尝无。于今未尝有。是则此物向有而今无也。若物 向有今无。是无常法。非不迁也。故涅槃二十云。若世间 法。本有今无。则名无常。譬如甁等。本无今有。已有还 无。故名无常。是则向有今无不直不成不迁之宗。反 成所遣迁灭宗也。中论云。若法先有性。是则名为常。 先有而今无。是则名为断。是则向有今无非常即断。 安得以成般若不迁之旨耶。或问。肇公宗本云。言非 有非无者。非如有见常见之有。无见断见之无。今曰 向有今无。岂非不有之有。不无之无耶。答曰。不然。肇 公自谓求向物于向。于向未尝无。责向物于今。于今 未尝有。此分明以向物在向。缘未散故名之为有。今 求向物。缘已散故遂以为无。是以向在为有。今灭为 无也。向在为有。是执有为有。今灭为无。是计无为无。 执有为有。是为常有。不知缘性之本空。计无为无。是 为断无。不识无性之缘起。中论云。定有则著常。定无 则著断。是故有智者。不应著有无。然缘生无性。法非 有无。乃肇公所常谭者。至论不迁为成性住。却堕此 咎。可怪也。盖误认莊周夜壑负趋。非谓肇师有此计 执也。如宗本云。有而性常自空故曰性空。若然则向 物在向。缘未散时不亦性常自空乎。向物性空则不 得谓向有矣。向既非有则不可谓今无矣。故知性空 性住如明与暗。敌体相违矣。其曰昔物自在昔。今物 自在今等者。愚谓既称在昔。乃既灭之物也。物若不 灭即应常今。自不名昔矣。又昔物住昔。今物住今。是 异物异世。凡异物异世者定是无常。故涅槃圣行廣 说异法无常。以破外道异执之常。今以异物异世以 释不迁。教理俱违。故无因也。且夫时无别体。依物假 立。物有流变。生住灭位立三世名。今其言曰。昔物住 昔。今物住今。是有为法。堕去来今。既堕三世而曰不 迁。未之有也。故涅槃二十云。常住之法。三世不摄。如来 法身。非三世摄。故名为常。反显三世摄者必无常也。 谁谓无常而不迁乎。或曰肇公约俗物论不迁。涅槃 约法身说常理。既不侔。不应成难。答曰。涅槃云。吾今 此身即是常身。此身化身也。常身真身也。应化无性 全体即真。是亦即俗而谈真也。且肇公俗物不迁。此 物为即真故不迁耶。为不即真而不迁耶。若不即真。 即是有为俗物。非不迁也。若以有为俗物为不迁者。 自是情执妄计耳。岂有俗物不迁者耶。若以俗物即 真故不迁者。则昔物今物俱无自性矣。既无自性。则 昔本非生。今亦非灭。昔非生故有而不有。则不可谓 之向有。今非灭故无而不无。则不可谓之今无。又一 切法既同如矣。则有物即无物。无物即有物。一物即 多物。多物即一物。今物即昔物。昔物即今物。盖非灭 有而为无。生无而为有。有无一质也。亦非離一而为 多。合多而为一。一多一真也。亦非排今而入昔。迁昔 而来今。今昔一念也。是之谓物不迁。岂容以今昔有 无分疏者哉。是则即一尘之物。前际莫得而生。後际 莫得而灭。厥外不见其表。厥微不见其内。如金刚王 无动无壞。安得以去来生灭而迁之哉。故大品云。色 前际不可得。中际･後际俱不可得等。若见此理。则不 得谓昔物自在昔。今物自在今也。观国师以为滥同 小乘者。然小乘以有为之法刹那灭。故不从此方迁 至馀方。不违大乘空義。肇公以昔物不灭。性住于昔。 而说不迁。则于大乘性空之義背矣谓物若生灭则无自性。无性则 空。故涅槃罗刹偈云。诸行无常。是生灭法。雪山大士歎曰。此乃大乘空義也。肇公物各性住于一世而不化。便 有定物。故违空也。故其言曰。是以如来功流万世而常存。道 通百劫而弥固。成山假就于始篑。修途托至于初步。 果以功业不可朽故也。故物虽在昔而不化。不化故 不迁。又曰。果不俱因。因因而果。因因而果。因不昔灭。 果不俱因。因不来今。不灭不来。不迁之致明矣。愚谓 若昔因不灭不化者。则众生永无成佛之理。修因永 无得果之期。大小乘经俱无此说也。一切圣教皆言 因灭果生。种子烂壞果方熟。故涅槃二十九云。如日垂 没。山陵堆阜。影现东移。理无西逝。众生业果。亦复如 是。此阴灭时。彼阴续生。如灯生暗灭。灯灭暗生。又如 蠟印印泥。印与泥合。印灭文成。而是蠟印。不变在泥。 文非泥出。不馀处来。以印因缘。而生是文。现在阴灭。 中阴阴生。中阴阴灭。後阴阴生。亦若是也。故四缘中 有等无间缘。若前念不灭。後念决定不生。若谓如来 昔因不化。则常菩萨安能至佛果耶。以此乃知。肇师 昔物不化之说有同常见矣。问曰。彼云因不灭故堕 常。今云因灭。岂不堕断。答曰。今言因灭则果生。唯识 云。因灭故非常。果生故非断。肇公许果生。不许因灭。 故堕常也。因因而果。许果生也。因不昔灭。不许因灭 也。问曰。彼云成山假就于始篑。修途托至于初步。岂 非昔因不灭。集因成果耶。答曰。涅槃十三出外道常计 云。若算数之法。从一至二以成百千。若无常者。初一 应灭。一若灭者。谁复至二。乃至百千。以是義故。诸法 是常。正与此同。如来总擧异色异心无非无常。已破 之矣。愚谓初步非後。後步非初。异作异时。是无常法。 非不迁也。又初步不灭。常应在初。终不至二。况千里 耶。积篑例知。皆无常也。况佛金口所印。又何疑哉。问 曰。肇公引经云。三灾弥纶。业行湛然。非业因常耶。答 曰。常有二義。一凝然常。真如不迁之義也。楞严云。性 真常中求于迷悟。生死去来了无所得。二相续常。业 果不失之谓也。花严云。因自相刹那壞而次第集果 不失相。偈云。因壞果集皆能了。以八识藏中等无间 缘熏习力故。前念灭时熏起後念。虽劫火洞然而业 果不失也。故谓之相续常。则虽曰湛然乃属有为迁 变之法。肇师以证真如不迁。于義左矣。问。若因灭者 云何善因得乐果。恶因得苦果耶。答曰。涅槃云。如灯 虽念念灭而光明破暗。食虽念念灭而能合饥得饱。 药虽念念灭而能愈病。日月光明虽念念灭亦能增 长草木。是故因灭果得生也。请观蠟印之喩。于理自 明。谓印之高者厥文必下。印之下者厥文必高。虽印 不作文。而文常肖印。毫发不爽。要待印灭而文始成 也。善恶因果亦若是矣。谓因能熏果。因灭果生。虽因 不至果。以熏习力故果常肖因。善恶苦乐毫发不忒 也。涅槃又云。如人服甘露。甘露虽化。以其力故。能合 不死。亦其義也。或问。昔物既化。如佛本生之事如何 可说。答曰。以名字故可得说也。如人梦中见种种物。 觉已皆空。梦物虽灭。历然可说也。若谓实有梦物住 于过去而不化者。则为愚执。中论云。若诸法灭时。是 则不应住。法若不灭者。则无有是处。安得有物住于 过去而不化哉。然纵使昔因不化致得今果。亦是无 常。非不迁也。故涅槃云。常住之法。无因无果。虚空常 故。无有因果。盖凡有因果即是可作。空非可作。故无 因果。肇师以可作证不迁。故违宗矣。问曰。肇师约俗 物明不迁故即因果。涅槃约实性显常住故简因果。 宗趋不同。不应为难。答曰。除诸法实相而以异因异 果为常者。法王法中无是義也。故入楞伽云。大慧。妄 法是常。相不异故。非诸妄法有差别相。以分别故而 有别异。是故妄法其体是常。是以不异因成常住宗 也。涅槃亦云。一切异法皆无常故。所言异者谓因时 非果。果时非因。因时非果果则先无。果时非因因则 後断。涅槃云。本无今有。已有还无。是无常故。见不异 者。达性空也。因果性空体无二故。不二之体何可迁 乎。今肇师以异因异果证不迁。是以无常之因欲成 常住之宗。岂可得耶问曰。般若诸法无来去。涅槃常住非因果。如何会通。答曰。般若 荡相名空。故说法无去来。谓求去来相不可得。故非谓显常也。涅槃直示实性。故说常住非因果。故经云。无常 者生死。常为大涅槃。空者生死。不空为大涅槃。此言有为因果是生死法。故皆无常。无常之法无有自性。彻底 唯空。是则无常即空。空即无常。无常与空一有为法。故皆属生死。非涅槃佛性也。是则涅槃以因果为无常。即 般若诸法空義。般若法无去来即涅槃空者。谓生死也。其涅槃常住不空之体是如来藏佛性真我。坚凝不变。 则非无常。真实有体则非空也。般若经中言未及此。昧者以般若法无去来类涅槃实性常住。则二宗皆失矣。 其曰。人谓少状同体。百龄一质。徒知年往。不觉形随。 是以梵志出家白首而归。邻人见之曰。昔人尙存乎。 志曰。我犹昔人。非昔人也。邻人愕然。非其言。此中梵 志意者。谓昔人少年也。今则白首。安得谓之昔人哉。 故涅槃云。一切诸法。前灭後生。相似相续。凡夫见已。 计以为常。实非常也。然少年因也。白首果也。虽依少 年而得老状。要待少颜既化老状方现。若少壮不化 安得有白首人哉。以少颜既化老相始生而因果相 似。故曰吾犹昔人非昔人也。此正无常相续義。肇师 以证不迁。计亦左矣。然此中梵志･邻人･肇师三人所 见不同。学者应知。其梵志谓。昔人已化。不来于今。以 有为法前灭後生。相似相续。故曰我犹昔人。非昔人 也。此固合圣教正因缘義也。邻人谓。昔人不灭不化。 可以迁到今日。故曰昔人犹在。肇师谓。昔人不灭不 化。性住于昔。但不来今耳。今日之身原自住今。不从 昔来。此二俱是常见。但邻人以今昔一质为常。故昔 日之身可到今日。肇师以今昔异质。各住本世。不动 为常。是则肇师与邻人俱在梵志所破之中矣。问曰。 世间可有自昔不灭不化之物至于今日者乎。曰。有。 何者是耶。曰。非刹那行者是也。何物非刹那耶。曰。金･ 金刚佛舍利･虚空等是也。曰虚空是无为法。无刹那 行。信矣。金刚舍利是有为法。何非刹那。曰。现量可见 故。有圣言故。现见金银之性经千万年不变不殒故。 楞伽经云。复次。大慧。如金･金刚佛舍利。得奇特性。终 不损壞。大慧。若得无间有刹那者。圣应非圣。而圣未 曾不圣。如金･金刚虽经劫数称量不减。云何凡愚不 善于我隐覆之说。于一切法作刹那想。释曰。此明圣 人于无间道所证无为。非刹那行。不属生灭。擧金刚 佛舍利为类也。问曰。世间颇有一物性住于昔而不 灭不来者乎。曰。未之有也。何则。世间诸法不出二类。 谓有刹那行者。前灭後生。非前不灭後得生故。有情 等是也。非刹那行者。昔时之质不变不易得至後时。 金刚佛舍利等是也。何有一法住于过去而不灭乎。 是则世人之见。物或有之。肇师之见。物理皆无也。思 之。问。涅槃梵行廣说一切异色异心莫非无常。金与 金刚佛舍利既有异形。那非无常。矧二经相违。如何 会通。曰。二皆圣言。实难通会。愚意思之。楞伽在先。是 有馀意。涅槃居後。是无馀意。譬如後敕能破前敕。况 金刚宝等劫水所成。如来舍利熏炼而有。本无今有。 故是无常。金与金刚可分析故。亦无自性。如来舍利 应此人天劫国而有。劫尽界空。理应当尽。经约其长 时坚住。以为非刹那类耳。非毕竟不壞也。如来应化 有起尽故。唯真无为。性是刹那。际非是刹那。坚凝常 住毕竟不壞。然肇公不迁。所以总之。不出四计。谓有 无一异。求向物于向。于向未尝无。是有计。责向物于 今。于今未尝有。是无计。昔物自在昔。今物自在今。是 异计。唯缺一计耳。四计乃般若之大病。有一于此则 与般若之理背矣。尙何不迁哉。愚固所谓肇师不迁。 有宗而无因也。